Nach dem Zerfall Jugoslawiens tobte in den Nachfolgestaaten ein “Krieg um die Erinnerung”. Alte Feindbilder aus dem Zweiten Weltkrieg wurden reaktiviert und in Kroatien galt der faschistische “Ustascha-Staat” als Meilenstein auf dem Weg zur kroatischen Unabhängigkeit. Heute steht Kroatien kurz vor dem EU-Beitritt und ist ein Paradebeispiel für die Übernahme europäischer “Erinnerungsstandards” in post-sozialistischen Staaten. Dies ist nicht nur positiv zu bewerten: Unter dem Schlagwort “Totalitarismus” werden die NS- und Ustascha-Verbrechen mit denen des Staatssozialismus gleichgesetzt und “die Serben” als die neuen Faschisten gedeutet. Ljiljana Radonic analysiert den Wandel der kroatischen Vergangenheitspolitik von 1985 bis heute und bettet diese ein in die Debatten über die “gespaltene Erinnerung” in Ost und West.

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(17:59 Min.)

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Dies ist – trotz aller internationalen Aufregung – vor allem eine innenpolitisch-deutsche Debatte. Aber wie steht es denn ganz generell um die Diskussion über Flucht und Vertreibung der Deutschen aus ihren ehemaligen Heimatorten im östlichen Mitteleuropa? Und was ist von dem Ausstellungsprojekt der Stiftung „Flucht, Vertreibung und Versöhnung“ zu erwarten, über das besonders Deutsche und Polen seit Jahren so intensiv streiten?

Dazu spreche ich mit Prof. Dr. Peter Steinbach – Historiker an der Universität Mannheim, Frank von Auer – Vorsitzender der Deutsch-Baltischen Gesellschaft, dem Verein der ehemaligen Baltendeutschen und Dr. Rafał Zytiniec – Historiker an der Polnischen Akademie der Wissenschaften in Berlin. Informationen zu den Referenten und Fotos werden in den nächsten Tagen an dieser Stelle nachgereicht!

Informationen zur Stiftung “Flucht, Vertreibung, Versöhnung” gibt es hier. Die als Alternatives Konzept zu verstehenden “Konzeptionellen Überlegungen für die Ausstellungen der „Stiftung Flucht, Vertreibung, Versöhnung“” finden sich hier. 

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(47:42 Min.)

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(16 Min.)

Das Projekt wurde im Rahmen der Geschichtswerkstatt Europa von der Stiftung “Erinnerung, Verantwortung und Zukunft” gefördert…

…Die Geschichtswerkstatt fördert internationale Projekte zur Analyse europäischer Erinnerungskulturen. Ihr Ziel ist ein Dialog junger Europäer über die Unterschiede und Gemeinsamkeiten nationaler, regionaler und lokaler Erinnerungen an die Gewalterfahrungen des 20. Jahrhunderts.

Der volle Titel des Projekts lautet “Überlagerung, Verdrängung oder ungestörtes Nebeneinander? Landschaftliche Erinnerungskultur in Dalmatien zwischen Partisanenkult und Repräsentation der Nationalstaatlichkeit”. Die Projektbeschreibung finden Sie hier.

• Blanka Mouralová, Collegium Bohemicum, Ustí nad Laben (Aussig)/Tschechien
• Irina Sherbakova, Memorial, Moskau/Russland
• Alvydas Nikzentaitis, Historiker, Vilnius/Litauen

Moderation: Sascha Götz, Berlin/Deutschland

Aus sehr unterschiedlichen Perspektiven wird diskutiert, welche Voraussetzungen und Hindernisse für Geschichtsprojekte in Mittel- und Osteuropa bestehen. Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede es gibt.

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(39 Min.)

Aus dem Inhalt

Blanka Mouralová sieht die Entwicklung in Tschechien positiv. Im Gegensatz zu vielen anderen Ländern sehen die Tschechen ihre Geschichte gelassen und es gibt eine wachsende Offenheit für eine kritische Auseinandersetzung. Auch europäische Gelder helfen bei der Realisierung von Projekten. Allerdings fehlt bislang eine staatliche Strategie, um die Beschäftigung mit der Geschichte wirklich nachhaltig zu gestalten.

Irina Sherbakova zeichnet ein negatives Bild der gesellschaftlichen und staatlichen Einstellung zur Geschichte. Es sei wesentlich einfacher, in der Chruschtschow-Ära niedergerissene Stalin-Denkmale wiederzuerrichten als an die Opfer des Stalinismus zu erinnern oder Überlebenden durch Projekte zu helfen.

Alvydas Nikzentaitis sieht die Baltischen Länder zwischen diesen beiden Extremen. Der Geschichtsmythos der baltischen Staaten – wie auch Polens – beziehe sich vor allem auf die Rolle als Opfer im Zweiten Weltkrieg. Es gebe aber auch Tendenzen, eine staatlich-einheitliche Sicht der Geschichte durch Gesetze festzuschreiben und zum Beispiel widersprechende Äußerungen unter empfindliche Strafen zu stellen. Russland sieht er gefangen in einem Sieger-Mythos, der keinen Raum für ein Bild Stalins als Verbrecher lässt.

Alle drei sind sich einig, dass alle genannten Staaten die Voraussetzungen für die freie Beschäftigung mit der eigenen und gemeinsamen Geschichte schaffen müssen.

Zum Hintergrund des Gesprächs

von Sascha Götz

Der 60. Jahrestag des deutschen Überfalls auf Polen hat die europäische Öffentlichkeit gerade wieder eindringlich daran erinnert, welch große Rolle die Geschichte in der Verständigung zwischen den europäischen Völkern spielt. Wirkliche Verständigung ist ganz offensichtlich nur möglich, wenn die jeweilige Sicht auf die eigene und gemeinsame Geschichte gegenseitig bekannt ist und mindestens respektiert wird. Für Deutschland als das Land, das den Zweiten Weltkrieg begonnen, wo der Holocaust geplant und über seine Durchführung entschieden wurde, ist das besonders wichtig. Aber es gilt auch für jedes andere Land Europas.

Die Beispiele sind offensichtlich und können überall in Mittel- und Osteuropa gefunden werden: Die Mehrheit in den baltischen Staaten sieht zum Beispiel in den Soldaten der Roten Armee bis heute vor allem Okkupanten und Unterdrücker, Russland ist für manchen Balten bis in unsere Tage eine Bedrohung der eigenen Staatlichkeit. In Moskau dagegen sehen sich viele in einer ungebrochenen Tradition zur UdSSR und bestehen auf der Würdigung der Leistung der Roten Armee beim Sieg über den Hitler-Faschismus. Die Ukraine feiert nationalistische Kämpfer aus der Zeit des zweiten Weltkrieges, die aus polnischer und russischer Sicht Separatisten und Kollaborateure der Nationalsozialisten waren. In Tschechien sind die Beneš-Dekrete, die 1945 die rechtliche Grundlage für die Vertreibung der Deutschen aus Böhmen und Mähren bildeten, bis heute gültig und werden von den meisten Politikern gerechtfertigt. In Deutschland dagegen halten nicht nur für Konservative und Vertriebenenfunktionäre diese Dekrete für ein schreiendes Unrecht und lehnen die These einer Kollektivschuld der Sudetendeutschen ab. Diese Reihe ließe sich fast endlos fortsetzen.

Angesichts dieser zahlreichen Widersprüche in den Geschichtsbildern stellt sich die Frage nach den Auswirkungen offizieller Geschichtspolitik, aber auch nach den Möglichkeiten und Begrenzungen von privaten Initiativen, die zu mehr Verständnis und Aufklärung beitragen wollen. Wir möchten deshalb in dieser Diskussion den folgenden Fragen nachgehen:

- Welche Möglichkeiten für private Initiativen zu geschichtlichen Fragestellungen bestehen in den verschiedenen Ländern Mittel- und Osteuropas?

- Wie reagiert die jeweilige Öffentlichkeit auf kritische Positionen zur „offiziellen“ Geschichtspolitik?

- Welche Grenzen gibt es für solche Aktivitäten, was wird nicht toleriert?

- Wie müsste sich offizielle Geschichtspolitik ändern, um mehr Raum für private Initiative zu lassen – ohne dass Geschichte privatisiert wird?